El Maestro actúa como un espejo, reflejando nuestra naturaleza auto-perfeccionada a través de la práctica del guru yoga. Esto es posible porque nuestra naturaleza es tan perfecta como la suya.
Como un espejo impecable, el Maestro nos recuerda que seamos conscientes de nuestras propias proyecciones, dándonos la oportunidad, a través de la práctica de la presencia y la autoobservación, de reconocer el potencial de la energía y unirnos a ella. Sin embargo, en realidad, este es solo un aspecto. La transmisión está conectada principalmente con el flujo de bendiciones del Maestro y el linaje de maestros. Esto significa que la práctica de la presencia y el guru yoga ocurre en un campo especial, lleno de la energía de la transmisión y el mandala del Maestro.
...Cuando practicamos juntos, algunos levantan la vista al cielo durante el canto del Canto del Vajra, incluso si están sentados frente a mí. He visto a muchos hacerlo. Creen que el cielo es más importante que el maestro. ¡No entienden que su verdadero estado está encarnado en el maestro, no en el cielo! Esto significa que no entienden el valor del maestro y la transmisión.
Después de que Guru Padmasambhava otorgara la iniciación de Vajrakilaya, dijo que el linaje proveniente de Yeshe Tsogyal sería más importante que cualquier otro, no porque Yeshe Tsogyal fuera su consorte, sino porque cuando instruyó a sus discípulos a honrar la manifestación del mandala de Vajrakilaya, solo ella se postró ante Guru Padmasambhava, mientras que todos sus demás discípulos fueron a rendir homenaje al mandala. Yeshe Tsogyal comprendió que la principal fuente de transmisión es el maestro, no el mandala. Debemos poner en práctica el profundo significado de esta historia.
Según Dzogchen, la manera de mantener todos los samayas es practicar el guru yoga.
...Ante todo, debemos comprender verdaderamente qué es nuestra mente, qué es nuestro cuerpo, qué es nuestra energía, cuán limitado puede ser todo y cuán dependientes somos de estas limitaciones. Antes incluso de poder contemplar el descubrimiento directo de la naturaleza de la mente, debemos descubrir nuestro estado relativo y ser conscientes de él en cada momento. Si no avanzamos en esta dirección, corremos el riesgo de construir castillos en el aire que son inútiles.
Observarse a uno mismo significa, sobre todo, descubrir las propias limitaciones y el propio estado dual, y formar la actitud correcta. Este es el único camino posible hacia la autoliberación.
...Lo más importante no es recibir enseñanzas ni aprender multitud de prácticas. Un ejemplo sencillo pero muy claro: si vamos a un restaurante, nuestro objetivo es comer, saciar el hambre, y no usar tenedores, cuchillos o palillos. Del mismo modo, hay muchas prácticas secundarias que podemos dominar, pero es importante comprender que estas no son lo principal. Como ya les he dicho muchas veces, lo principal en la enseñanza Dzogchen es el guru yoga.
En el Dzogchen, nada se logra por elección. La certeza de que una enseñanza en particular es tu camino no depende de una decisión intelectual. Es fruto de la práctica y de la experiencia de la propia naturaleza verdadera. Si sigues verdaderamente la enseñanza del Dzogchen, la practicas con sinceridad y te esfuerzas por descubrir tu verdadera naturaleza, entonces no necesitarás decidir nada y estarás verdaderamente libre de toda duda. Este es el verdadero significado del segundo precepto de Garab Dorje.
En la enseñanza del Dzogchen, decimos que el descubrimiento de la presencia instantánea se produce a través de la experiencia.
Para obtener verdadero conocimiento, necesitamos obtener experiencias específicas relacionadas con el método de enseñanza: las experiencias de sensación, claridad y vacuidad, que a su vez están relacionadas con los tres niveles de nuestro ser: cuerpo, habla y mente. Utilizando métodos asociados con la transmisión, podemos obtener experiencia directa y descubrir el estado primordial, el estado de guru yoga.
El Canto del Vajra es el método más elevado para reconocer el estado primordial y relajarse en la presencia instantánea sin construcciones mentales ni pensamiento dualista. El Tantra "Unión del Sol y la Luna" (Nyi zla kha 'byor), uno de los textos más importantes del Dzogchen Upadesha, afirma que el Canto del Vajra es de excepcional importancia y constituye la clave de todos los métodos. Las principales enseñanzas del Semde, Longde y Upadesha Dzogchen están conectadas con el Canto del Vajra. Si un maestro posee este conocimiento y te lo transmite, puedes descubrir tu verdadera naturaleza.
El Canto del Vajra es un mantra, y todas las transmisiones de mantras están asociadas al sonido. Sin transmisión, un mantra es ineficaz, pero para tener la capacidad de transmitirlo, uno debe desarrollar su poder mediante la práctica. Quien ha adquirido el poder del mantra principal puede transmitir otros mantras para los que ha recibido transmisión. Todos los mantras contienen sílabas
que poseen potencia y energía. Los mantras se dividen en dos grupos: mantras familiares y mantras dharani. El mantra del Canto del Vajra no pertenece a ninguno de los dos: representa el sonido natural de toda la existencia.
Los mantras familiares tienen diferentes propósitos. En particular, pueden ser utilizadas por aquellos que han dominado la capacidad de controlar el poder y la energía asociados con diversas enfermedades.
Encontramos mantra-dharanis principalmente en las enseñanzas de los Sutras, así como en el Yoga Tantra y el Kriya Tantra. Estos mantras se asocian con la sabiduría de los iluminados, con sonidos específicos y con manifestaciones concretas del Buda Shakyamuni. Por ejemplo, cuando el Buda impartía enseñanzas, rayos brillantes y sonidos de mantras divinos emanaban de una estupa. Tales fenómenos pueden surgir en respuesta a problemas aparentemente insolubles que afectan a un lugar determinado.
El sonido que escuchan las personas no es otro que el sonido de la sabiduría que emana de la manifestación de un ser iluminado. A partir de entonces, si alguien repetía este sonido, el problema se disipaba. Esto nos da una idea de la naturaleza de muchos mantras que se encuentran en los Sutras y el Yoga Tantra. En este caso, el sonido se manifiesta y su efecto puede repetirse.
Sin embargo, en los Tantras Superiores, el mantra más importante es el sonido de la naturaleza de toda la existencia.
Para descubrir el estado de presencia instantánea, no necesitas usar métodos complicados; no hay nada mejor que relajarse e intentar estar presente mientras cantas el Canto del Vajra.
...Muchos no pueden relajarse porque constantemente le dan demasiada importancia a todo. En este caso, necesitas recordar las famosas palabras del Buda de que nada existe realmente porque todo es ilusorio, como un sueño, ya sea agradable o desagradable.
...Intenta no distraerte. Intenta permanecer presente constantemente. Esta es la práctica más importante que puedes hacer.
Aunque hayas aprendido muchos métodos, no puedes aplicarlos todos. Por eso es esencial integrar la práctica con tu vida diaria. La esencia es integrar cada momento del tiempo con tu práctica. Si no puedes entender esto, nunca alcanzarás la realización, porque al distraerte, seguirás acumulando karma negativo y no te liberarás de la visión dualista.
Integrar no significa que cambiemos o corrijamos nada: no hay nada que cambiar o corregir. Tampoco significa mezclar métodos y prácticas, pues eso solo conduciría a la confusión. Lo más importante para la unificación es poseer el conocimiento de la presencia instantánea. Una vez que tenemos esta base, podemos aplicar varios métodos para comprender el significado esencial.
Entender si nos estamos unificando o no se puede hacer de forma muy sencilla observando nuestras percepciones. Por ejemplo, si tengo un libro delante de mí y tengo conceptos separados: "yo" y "el libro", esto significa que estoy en la visión dualista de sujeto y objeto. Si estoy en presencia instantánea, también puedo ver este libro, pero no como si estuviera allí y yo aquí: el libro es simplemente una parte de mí, no hay dualidad.
Por lo tanto, en la enseñanza Dzogchen dicen: nangwa tamche rigpey gyon «Todas las apariencias son adornos del estado de rigpa». Las apariencias pueden ser feas, bellas, buenas, malas —lo que sea—, pero todas forman parte de nuestra potencialidad, por lo que podemos, sin eliminarlas, integrarlas con la presencia momentánea. Por ejemplo, aunque los veo a todos frente a mí, no pienso que no sean yo, sino otras personas. Ustedes también pueden integrarse con el hecho de que me ven.
Mantener la atención plena significa saber qué es verdaderamente posible.
